प्रारंभिक वैदिक परंपरा में तंत्र

प्रारंभिक वैदिक परंपरा में तंत्र तंत्र का अंतिम उद्देश्य आत्म-शुद्धि के माध्यम से आत्म-साक्षात्कार है। कुछ इसे तंत्र योग कहना पसंद करते हैं। तंत्र की उत्पत्ति अस्पष्ट है। वैदिक साहित्य में तंत्र के विचार के शुरुआती संदर्भों से पता चलता है कि वैदिक काल के बाहर दूरस्थ तपस्वी समूहों द्वारा प्रारंभिक ऋग्वैदिक काल में तंत्र के अल्पविकसित रूपों का अभ्यास किया जाता था। वे शायद प्राचीन भारत की श्रमणिक परंपराओं का हिस्सा थे। एक और संभावना यह थी कि तंत्र कुछ प्राचीन, तपस्वी परंपराओं के बीच एक गूढ़ अभ्यास के रूप में शुरू हुआ होगा, और बाद में वेदवाद, बौद्ध धर्म और जैन धर्म सहित अन्य परंपराओं द्वारा अनुकूलित किया गया था, जिसमें उनके संबंधित विश्वास प्रणालियों में फिट होने के लिए आवश्यक संशोधन और समायोजन शामिल थे। भारत में प्राचीन काल से ही देवी मां की पूजा करने, संतान प्राप्ति के लिए प्रजनन संस्कार करने और आत्माओं, पेड़ों, पौधों, जानवरों, नागों, जल निकायों, नदियों, पहाड़ों और अन्य प्राकृतिक वस्तुओं की पूजा करने की प्रथा प्रचलित थी। इस तरह की फ्रिंज प्रथाओं ने तांत्रिक अनुष्ठान और आध्यात्मिक विश्वासों और प्रथाओं के विकास में भी योगदान दिया होगा। तन्त्र कुण्डलिनी और अर्द्धनारीश्वर, श्री चक्र, भैरवी चक्र तंत्र के प्रकट होने से पहले, वैदिक परंपरा में कर्मकांडों का एक समृद्ध सिस्टम था, जिसे काम्य कर्म के रूप में जाना जाता था, जिसमें तंत्र के समान लक्षण थे। वे वैदिक परंपरा द्वारा गृहस्थ के लिए उनके अनिवार्य कर्तव्यों के एक भाग के रूप में और उनकी इच्छाओं को पूरा करने के लिए निर्धारित किए गए थे। उनका अनिवार्य उद्देश्य नैतिकता, कर्तव्य, सहयोग और सामाजिक न्याय को सुगम बनाना और दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करना था। वेदों में कई भजन, संस्कार और अनुष्ठान शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक विशेष क्षेत्रों में विशिष्ट परिणाम प्राप्त करने के लिए है।  वैदिक लोगों ने शांति और समृद्धि, बारिश, अच्छी फसल, कष्टों से मुक्ति, शक्ति और शक्ति, नाम और प्रसिद्धि, शत्रुओं पर विजय, प्रायश्चित, सिद्धियों या शक्तियों, किसी के भाग्य पर नियंत्रण, मृत्यु और विनाश जैसे विशिष्ट परिणाम प्राप्त करने के लिए उनका अभ्यास किया। प्रतिद्वंद्वियों, बीमारियों और सर्पदंश के लिए इलाज, विपरीत लिंग को आकर्षित करने के लिए आकर्षण, आदि। शक्तिपात कुण्डलिनी महा-सिद्ध-योग .. P अतुल विनोद तन्त्र ने वैदिक संतों और विद्वानों को त्वरित और बेहतर परिणाम प्राप्त करने के लिए वैकल्पिक समाधान खोजने के लिए प्रोत्साहित किया। देवताओं को प्रसन्न करने और विशिष्ट शक्तियों या परिणामों को प्राप्त करने के लिए मंत्रों और प्रार्थनापूर्ण भजनों के जप या दोहराव का विचार, कुंडलिनी का अभ्यास, चिंतन अभ्यास जिसमें चक्रों और देवताओं के दृश्य शामिल थे, मन और शरीर को स्थिर करना, ध्वनियों से जुड़ा ज्ञान और वर्णमाला, चक्रों और नाड़ियों का ज्ञान, तत्त्वों, गुणों और माया की अवधारणा, और कई उपचार विधियां जो अब आयुर्वेद का हिस्सा हैं| वेदों में वर्णित कुछ तपस्वी संप्रदायों ने किसी न किसी प्रकार के गूढ़ ज्ञान का अभ्यास किया होगा जो मुख्यधारा में नहीं था लेकिन ध्यान आकर्षित करने के लिए पर्याप्त महत्वपूर्ण था। ऋग्वेद में केसीन (लंबे बालों वाले), व्रत्य (तपस्या करने वाले), मुनिस (मूक वाले), मुंडक (मुंडा वाले) और संन्यासी (त्यागी) जैसे तपस्वी लोगों का उल्लेख है, जो अक्सर कठोर तरीकों का उपयोग करते हुए मुक्ति के लिए प्रयास करते हैं। हालांकि, इस बात का कोई विश्वसनीय प्रमाण नहीं है कि वे तंत्र का अभ्यास करते थे या इसके बारे में जानते थे। वे त्यागी परंपराओं से संबंधित थे और एकांत में रहते थे, प्राचीन योग या चिंतनशील जीवन के किसी न किसी रूप का अभ्यास करते थे। अध्यात्मिक उन्नति क्या है? Signs of Spiritual Progress : कुण्डलिनी और अध्यात्म का विज्ञान .. अतुल विनोद पाठक तप का अभ्यास, जिसका उल्लेख कई वैदिक ग्रंथों, महाकाव्यों और पुराणों में किया गया है और जिसका अभ्यास मनुष्यों और राक्षसों दोनों द्वारा किया जाता था, तंत्र के शुरुआती रूपों में से एक हो सकता है और शास्त्रीय योग का अग्रदूत भी हो सकता है। यह एक चिंतनशील और तपस्वी अभ्यास था, जिसमें आत्म-नियंत्रण का उपयोग करके उनमें आध्यात्मिक गर्मी (तप) उत्पन्न करने के साधन के रूप में मन और शरीर को शुद्ध और ऊपर उठाने के लिए तपस्या और तपस्या का अवलोकन शामिल था। तप के अभ्यास के परिणामस्वरूप यौन ऊर्जा (रेतह) का शारीरिक शक्ति (तेजह) और मानसिक प्रतिभा (मेधा) में परिवर्तन और उत्थान हुआ। इसने अपने अभ्यासकर्ताओं को तत्वों को नियंत्रित करने, मंत्रों और विचार शक्ति की मदद से वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक शक्तियां या प्राप्ति (सिद्धियां) देने का वादा किया। तंत्र और वैदिक आध्यात्मिकता उपनिषदिक ऋषियों की दृष्टि में नया ज्ञान वास्तविक ज्ञान (विद्या) बन गया, नए ज्ञान के प्रकाश में वैदिक संतों ने लोगों से आग्रह किया कि वे अपना ध्यान दुनिया से हटा दें और अपने शुद्ध और आवश्यक आत्म पर चिंतन करने के लिए अपने भीतर देखें, जिसे उन्होंने शाश्वत, अविनाशी और अद्वैत और भ्रम से मुक्त बताया। सभी घटनाओं की क्षणभंगुरता को स्वीकार करते हुए, उन्होंने शरीर को प्रकृति के पवित्र क्षेत्र में ऊंचा कर दिया। वे इसे अपने आप में एक सूक्ष्म जगत के रूप में देखते थे जो सभी देवताओं की मेजबानी करता था और पूरी सृष्टि का प्रतिनिधित्व करता था, जहां भगवान और उनके प्रक्षेपण (पुरुष और प्रकृति) ने अपनी लीला की और जहां कोई आध्यात्मिक रूप से विकसित हो सकता था और उस मौलिक द्वंद्व पर काबू पाकर एकता का अनुभव कर सकता था। उन्होंने अलौकिक सिद्धियों (सिद्धियों) को प्राप्त करने की संभावना की ओर भी इशारा किया, चमत्कारी उपचार शक्तियाँ जो केवल देवता ही ग्रहण करते हैं, जादुई औषधि और दवाओं को जीवन को ठीक करने और पुनर्जीवित करने या शरीर के अंगों को बदलने और प्रत्यारोपित करने या पुरानी बीमारियों को दूर करने की क्षमता। क्या है कुण्डलिनी जागरण ?- वे शरीर को माया का क्षेत्र और शक्तियों का धाम मानते थे जहां सूक्ष्म चैनलों के माध्यम से ऊर्जा प्रवाहित होती है ताकि प्राणियों को जीवित और सक्रिय रखा जा सके। प्राण के विचार और शरीर को शुद्ध और सक्रिय करने और हमें स्रोत से जोड़ने की क्षमता ने भी आधार प्राप्त किया, जिसे बाद में बौद्ध और जैन धर्म सहित उस समय के प्रमुख दर्शन और विश्वास प्रणालियों में एकीकृत किया गया। भारतीय साहित्य में परातंत्र साधना चेतना की अवस्थाओं और उनके संबंधित महत्व के बारे में नए विचार भी सामने आए। उदाहरण के लिए, मांडुक्य उपनिषद चेतना की चार अवस्थाओं के बारे में बात करता है, अर्थात् जाग्रत अवस्था (जागृत), स्वप्न अवस्था (स्वप्न), गहरी नींद की अवस्था (सुसुप्ति) और पारलौकिक अवस्था (तुरिय)। ये चार बाद में कई तांत्रिक मान्यताओं और प्रथाओं का आधार बन गए। इसी तरह का विकास शरीर में रीढ़ के साथ सूक्ष्म चक्रों या ऊर्जा केंद्रों की उपस्थिति और सबसे निचले चक्र से कुंडलिनी की ऊर्ध्वगमन  के संबंध में हुआ। यह निर्धारित करना मुश्किल है कि वैदिक परंपरा ने इन विचारों को कब और कैसे प्राप्त किया, या आगम और तंत्र का ज्ञान कैसे उभरा। निश्चित रूप से, भारतीय उपमहाद्वीप में इस महान मंथन के बीच तंत्र ज्ञान एक अलग निकाय के रूप में विकसित हुआ और प्रत्येक परंपरा में अनुयायियों को प्राप्त किया। नतीजतन, आज हमारे पास हिंदू तंत्र, बौद्ध तंत्र, शैव तंत्र, वैष्णव तंत्र, शक्ति तंत्र आदि जैसे कई तंत्र हैं। तंत्र विद्या का मैथुन स्त्री गमन नही परमात्म संसर्ग है । नाड़ियों और चक्रों के "रहस्यमय शरीर रचना" के विचार मूल रूप से वैदिक थे और बाद में इसमें शामिल किए गए थे। हालांकि, इसकी पुष्टि करने के लिए कोई निर्विवाद सबूत नहीं है। यह संभव है कि भारत की आध्यात्मिक परंपराओं के विकास के प्रारंभिक चरणों में, योग और तंत्र स्वतंत्र रूप से और अन्योन्याश्रित रूप से विकसित हुए, अपने ज्ञान और विधियों को एक दूसरे से और विभिन्न अन्य देशी परंपराओं और स्रोतों से प्राप्त किया।  तंत्र को अक्सर एक अपरंपरागत, वाम मार्गी अभ्यास के रूप में चुना गया है। यह गलत और भ्रामक है, क्योंकि विधियों और प्रथाओं के संबंध में, तंत्र वैदिक परंपरा या हिंदू धर्म की अन्य सांप्रदायिक परंपराओं से अलग नहीं है, जिसका यह एक अभिन्न अंग है। वाम मार्गी के तरीके अपरंपरागत हैं और इसमें मांस, यौन मिलन, शराब, श्मशान-भूमि अनुष्ठान आदि का उपयोग शामिल है। दाहिने मार्गी के तरीके अधिक पारंपरिक और पारंपरिक हैं, और इस तरह उन लोगों के लिए अधिक स्वीकार्य हैं जो नैतिक रूप के इच्छुक हैं। तंत्र अधिक विवादास्पद है क्योंकि इसके कुछ वाम मार्गी तरीके चरम पर हैं और नकारात्मक हैं। हालांकि वैदिक परंपरा में दोनों विधियां हैं, लेकिन इसके वाम  मार्गी अभ्यास और अनुष्ठान उतनी आलोचना या ध्यान आकर्षित नहीं करते हैं। यदि आप उनके बारे में बोलने की हिम्मत करते हैं तो आपको उपहास या सेंसर भी किया जा सकता है। सच्चाई यह है कि वैदिक परंपरा में दोनों विधियां हैं, जिनकी पुष्टि स्वयं वेदों ने की है। तंत्र की तरह, यह एक जटिल, बहु-विषयक दृष्टिकोण है जिसका उद्देश्य लोगों की लौकिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं के बीच संतुलन बनाना है, इसके दायरे और अपील को व्यापक बनाने के लिए अधिक से अधिक दृष्टिकोण और विधियों को समायोजित करना, अक्सर नैतिक और प्रतिबंधात्मक दृष्टिकोण को अलग करना। वैदिक परंपराओं में इस तरह के तरीकों का इस्तेमाल मुख्य रूप से इच्छा पूर्ति और व्यक्तिगत लाभ के लिए किया जाता था, तंत्र में उनका मुख्य रूप से किसी की आध्यात्मिक शक्तियों को बढ़ाने या मुक्ति प्राप्त करने के लिए अभ्यास किया जाता था। वेद भी लोगों को इनसे बचने के लिए सावधान करते हैं क्योंकि वे मुक्ति के बजाय पाप, पुनर्जन्म और पीड़ा की ओर ले जाते हैं।